El Sol y el Gobierno. Ensayo sobre los gobierno solares

Dóminos e Regnum, el dominio y el régimen, el sol y el rey, ambos arquetipos universales de la concentración del poder. El Sol es el astro que inunda de luz, calor, vida y muerte a nuestro cielo terrestre. Sus rayos compuestos por el choque entre varias particular de hidrógeno y helio, conocidos como fotones, que bajo altas condiciones de calor y presión provocan efectos luminosos, gravitatorios, caloríficos entre otros. En contraste a lo que el sentido común y el racionamiento simple comprenden, la luz del sol no es sólo luz y calor en forma de éter divino, es el choque cuántico de átomos rotos que generan a su vez energía compuesta de luz y calor de manera constante, pero no inagotable. Incluso nuestro Sol tendrá un final en algunos miles de millones de años más, como lo han tenido otras estrellas que hemos podido observar gracias a aparatos especiales para su detección.

En varias culturas se han generado varios mitos en torno a la simbología solar, y para algunas resulta inevitable atribuirle características divinas, poéticas, biológicas e incluso políticas. Los egipcios, asirios, sumerios, mayas, incas, así como sus sucesores y otros, edificaron gobiernos autocráticos fundamentados en la simbología solar y de esta manera, dioses como Ra, Assur, Utu, Kukulcan e Inti, respectivamente tenían sus correspondientes en el nivel terrenal como faraones, Sakanur, Ahaw e incas para darle nombre a sus radiantes gobernantes solares.

Durante el oscurantismo cristiano, que precedió a la caída del Imperio Romano, se retornó a la idea Ptoloméica respecto a la centralidad de la Tierra para con los demás planetas. Se basaba en una idea de percepción respecto al movimiento relativo de los demás astros observables, los cuales tenían un movimiento circular mientras la Tierra se mantenía estática. Claro, la velocidad constante no se percibe. El acoplamiento de esta teoría astronómica a la mitología cristiana, que ya había sido rebasada por los mismos griegos, se debió a dos razones fundamentales: 1. que la Biblia no hacía referencia al movimiento de los astros, por lo que no podía explicar una de las tantas cosas que no puede explicar un libro de creencias históricas y, 2. que se ajustaba a la creencia de la perfección y centralidad que necesitaban los líderes eclesiásticos para justificar su poder y narcisismo, así como para contrarrestar sus errores ante los pueblos y gobernantes incultos.

Galileo fue uno de los primeros científicos que rebatió la idea geocéntrica dominante en la Italia del siglo XVI, claro, so pena de excomunión, destierro y muerte. Sin embargo, tras un elegante arreglo diplomático con su inquisidor y hasta entonces amigo, tuvo que desdecirse de sus argumentos y de las evidencias que enfrentaban las creencias o mejor dicho, la ignorancia de los inquisidores, rematando con lo que dicen algunos que entre dientes dijo “epure si move” o sin embargo se mueve.

Gobernar proviene de la lengua griega que hace referencia al timón de un barco. El gobernante era aquel que no sólo guiaba la dirección del barco, sino que además ejercía la coordinación de las actividades, enjuiciaba a los sublevados, planeaba la estrategia para la defensa del barco,se encargaba de negociación comercial, así como las relaciones navales y políticas que se necesitaban para llevar a cabo las labores del objetivo del barco. El gobernante era el tripulante de mayor experiencia y reconocimiento de todos, pues además contaba con el mayor número de posesiones materiales y humanas.

Gobernar por tanto, es un aforismo en torno a una forma de ejercer el poder, es decir, la concentración de la toma de las decisiones en una sola persona. Los mexicas en contraste, llamaban Tlatoques a quienes tenían la capacidad de hablar, y Tlatoanis a quienes les pertenecía la palabra, sin embargo también fueron déspota tiranos que esclavizaban pueblos. Desafortunadamente la alegoría heliocéntrica ha sido usada para justificar, una vez más, el autoritarismo en torno a una sola persona.

Así lo hicieron y lo han seguido haciendo las monarquías europeas desde el siglo XIII. Recordemos a una figura emblemática que conjunta las nociones de este brindis, Luis XV el “Rey Sol”, figura representativa de lo anteriormente mencionado.

La revolución francesa intentó derrocar al tirano que había gastado y desgastado al pueblo francés en favor de los caprichos y necedades de la nobleza, el clero y la monarquía. La burguesía primitiva irrumpió en la bastilla y sacó de sus aposentos a la nobleza desde el propio palacio de Versalles, no sólo por justicia, sino por la propiedad y la libertad generar relaciones de interés en base al intercambio de mercancías. Laisse-Faire, Laisse Passé replicaría Montesquieu en su famoso libro “El Espíritu de las Leyes”. Fueron justamente los ilustrados alemanes, franceses e ingleses, varios de ellos aunque no todos, HH de nuestra augusta institución quienes le dieron un sentido filosófico y político para crear y sostener gobiernos centralizados en instituciones y no en personas.

El domingo es el primer día de la semana gregoriana que enmarca el inicio de las labores. Y así como los rayos del Sol no sólo luz inocua, sino partículas rotas que rebotan y generan lo que se conoce como efecto fotoeléctrico, toda forma de poder tiene una base económica. En este sentido, el poder de la burguesía que se había venido gestando al lado del control coercitivo de los militares del siglo XIX y XX, pronto mostró su capacidad de expansión para convertir paulatinamente las relaciones sociales basadas en la servidumbre con el dueño del señorío o de la hacienda, a relaciones basadas en la explotación con el dueño de los medios de producción.

El capitalismo de Estado, como mecanismo epidemiológico del establecimiento de relaciones de interés económico y desinterés en lo humano, pronto se convertirían en la norma para el comportamiento colectivo. Así, el capitalismo se expandió y pudo combinarse tanto con gobiernos “democrático colonialistas” como los Estados Unidos y Gran Bretaña, así como con dictaduras militares, sistemas burocrático-autoritarios, democracias incipientes, imperios orientales o como ocurre actualmente, con democracias electorales como la mexicana, esa loca travestida por muchos reverenciada.

Cuando un sistema político se expande es necesaria la centralización del poder para que el sistema no fenezca. Por ello, las actuales consecuencias de la expansión de capitalismo, reforzadas tras la caída del Estado Burocrático Estalinista al que los intelectuales burgueses mal llamaron Comunismo, trajo consigo la apertura de sistemas políticos que abanderaran la versión burguesa de la democracia. Dado que los burgueses, neoliberales o empresarios -todos son lo mismo-no leen y por tanto prefirieron la simplificación a la complejización de las cosas -tal como funciona su mente- lograron imponer su visión simplista de la democracia basada en votos cuantificables que dan poder. Tal como la acumulación del capital diferencia al pobre del rico, y al rico del magnate.

Hoy seguimos cometiendo errores similares a la de nuestros antepasados del siglo X, cuando pensamos que el cambio de un personaje por otro transformará las condiciones de injusticia y desigualdad que nos aquejan. Tan absurdo es este postulado, como seguir atribuyéndole al Sol un significado divino al cual debiéramos alimentar con sacrificios humanos para evitar su furia. Hoy nuestros políticos llaman a generar unidad a una sociedad dividida en clases, etnias, géneros y nacionalidades; buscan la paz por el camino de las armas; proponen bienestar privatizando bienes; intentan establecer el Estado de Derecho por encima del derecho de los pueblos; pretenden imponer sus razones por encima de las evidencias, la ignorancia por encima de la razón, magia por encima de la ciencia, el camino del terror por encima de la paz como camino.

El próximo año tendremos elecciones presidenciales. Los anuncios nos invitan a comprar un producto que depende de su envase y no de su contenido. Podremos elegir a quien nos gobierne bajo el mecanismo de consulta pasiva, al que llamamos votos. Además podremos gozar de los estimulantes discursos que alimentan nuestros delirios esquizoides colectivos como la posibilidad de cambio a través del voto, del imperio de la justicia con más leyes, de la reducción de las desigualdades eliminando impuestos o del arrepentimiento de nuestros adversarios tras escuchar nuestras eufóricas porras y consignas estereotipadas. ¿Ya empezaron a sentir cómo la locura invade nuestras terminales nerviosas?

La historia nos ha dado evidencias de que los cambios fundamentales, se deben a la organización colectiva y no a la esperanza de muchos. Ni siquiera es necesario convencer ni a la cuarta parte de la población para empezar una revolución. Organización por encima de spots brillantes, un partido revolucionario por encima de un club de burócratas hambrientos de autoridad, una dirección integrada por la vanguardia de la clase trabajadora, de sus intelectuales, de sus estudiantes, campesinos, por encima de la triste enfermedad infantil del nacionalismo.

La energía del Sol está fundada en la energía que produce la concentración de pequeños átomos que le proveen de energía nuclear lo suficientemente duradera y extensa como para llegar a varios miles de millones de años luz. Lo mismo podría ocurrir con la organización de muchos para lograr el cambio de todo. 

Escuelas Iniciáticas: Los Guerreros Aztecas

Hace ya un par de años realicé un viaje a Malinalco, en el Estado de México y además de ser uno de los últimos viajes que pude realizar con mi familia, me encontré con la agradable sorpresa que el templo que allí se encuentra es azteca, y además de eso servía para realizar iniciaciones para los guerreros aztecas.

EL TEMPLO DE MALINALCO

Desde el nombre de Malinalco ya comienza el significado místico que el lugar representaba para los guerreros mexicas. La palabra Malinalco, proviene del náhuatl “Malinalxóchtl” o Flor de Hierba, que a su vez hace referencia a la hermana de Huiztilopochtli. En la escritura nauhuatl, Malinalco se compone de un cráneo humano, teniendo en la frente una hierba con frutos amarillos, signo del malinalli, y en la cavidad orbitaria un ojo ó pupila con párpado rojo. El símbolo malinalli aparece en el calendario náhuatl para designar el decimosegundo de los trece días y quiere decir heno. Los nacidos en este signo, también llamado “matorral”, debían sufrir cada año una enfermedad grave, tal como le ocurre a los matorrales que todos los años se secan y después reverdecen. También malinalli, es una planta de las gramíneas, conocida por "zacate del carbonero," dura, áspera, fibrosa, que fresca sirve para formar las sacas del carbón y enroscar la soga que las cierran.

En el llamado “Templo de las Águilas”, que los mexicas le conocían como “Kuakuauhtin Inchan”, que quiere decir “la casa de las águilas”, era el lugar donde se iniciaba a la élite militar mexicas como los caballeros águila y jaguares. La Pirámide truncada de las Águilas, al borde de un empinado y espléndido precipicio que se abre al valle de Malinalco, es -junto a Petra, en Jordania, y Abú Simbel, en Egipto- uno de los tres únicos monumentos del mundo antiguo directamente esculpidos en la falda de una montaña, y tallado mediante mazas de piedra en cobre y martillos de obsidiana, puesto que el hierro no fue conocido en Mesoamérica hasta la llegada de los conquistadores.

El santuario de Malinalco es el más selecto de la podriamos decir orden de los caballeros del sol, y cuyas reminiscencias nos hacen pensar en nuestros maestros del temple europeos. En el se daba iniciación a los caballeros águilas y jaguares, elite de la organización militar azteca.

La escalera esta formada por 13 escalones que representan los trece cielos de la cosmovisión mexíca. En la entrada del templo hay una enorme boca de serpiente labrada en la roca, y orientada sur, símbolo del Mixcóatl, la Serpiente de Fuego, y donde se encuentra un enigmático recinto circular, único en el mundo, de cuya roca sobresalen tres esculturas de animales sagrados: un jaguar flanqueado por dos águilas. No en vano Huitzilopochtli, dios del Sol diurno y Señor de los Caballeros Águilas, preside esta construcción en forma de la estatua de águila que se halla en su centro, y Tezclatipoca, dios del Sol y representante de los Caballeros Jaguares, está presente en las estatuas de esos depredadores de hábitos nocturnos.

Es tradición en la mitología tanto americana como de todo el mundo, equipar la boca de serpiente con la gruta o centro iniciático, símbolo del útero materno oculto y profundo, al que debemos penetrar, dando lugar a la catarsis del alma y que, tras una estancia temporal en el silencio y el aislamiento, podremos renacer a una nueva vida espiritual, a través de un angosto pasadizo, y con él a la impecabilidad del guerrero

n el centro del piso reposa, soberbiamente esculpida y mirando hacia el exterior, otra águila, detrás de la cual hay un orificio redondo, practicado en el suelo, que tal vez pudo servir –aunque no hay pruebas- de Cuauhxixalli (vaso de águila), lugar donde se depositaban los corazones de las víctimas sacrificadas durante las "guerras floridas". Lo anterior revive el mito náhuatl sobre la creación del mundo, en la cual, dos dioses se consumen en el fuego para crear al sol, a manera de sacrificio corporal para dar vida a los seres humanos.

LA INICIACIÓN DE LOS GUERREROS

Una cita del códice azteca dice que en Malinalco:

Hubo en esta tierra una Orden de caballeros que profesaban la milicia y hacían voto y promesa de morir en defensa de su patria y de no huir la cara a diez ni a doce que les acometiesen. Los cuales tenían por dios, caudillo y patrón al Sol. Su fiesta se llamaba ‘Nawi Ollin’. Se celebraba dos veces en el año: el 17 de marzo y el 2 de diciembre; las dos veces que en el año cabía el número de ‘cuarto curso o movimiento’ (‘Nawi Ollin’).

En lo alto del Templo de las Águlas , había una pieza mediana junto a un patio. En la pieza, sobre un altar, estaba colgada en la pared una imagen del Sol, pintada de pincel en una manta, la cual figura era de mariposa (‘Nawi Ollin’), con sus alas, y a la redonda de ella, un cerco de oro, con muchos rayos y resplandores que de ella salían. Para subir a esta pieza había como cuarenta gradas.

La iniciación de los guerreros águila y jaguar estaba dividida en 4 pasos, ya que para ellos el Nawi Ollin Teótl¹ era un símbolo místico filosófico de equilibrio mental, parecido a la auriga platónica o a la divina trinidad cristiana o al tríángulo pitagórico. Esta iniciación, pues consistía en :

1. Mazewaliztli, que simbolizaba la elección, el merecimiento y la preparación
2. Tozoztli, que simboliza la agonía y la vigilia
3. Xochimiki que hace referencia a la muerte florida
4. Tlakatia que es el nacimiento o tambien el izkaitia que significa resurrección

Así, lo que se entregaba a los awas, era un bastón corto al que llamaban “axitl” que simbolizaba el fuego sagrado que asciende por la espina dorsal, llega a la pineal y luego desciende a la base de la nariz, hasta llegar al corazon, y era tan sagrado que el bastón no podía siquiera tocar el suelo.

Así como con los antiguos griego, la forma que usaban para comprender la naturaleza y el universo era a partir de un modelo corporal, y según el cual el cuerpo humano es el núcleo y vínculo general con el Cosmos. De ahí que conocimiento sagrado de la iniciación azteca tenía una conotación corporal que se sentía como un escalofrío.

La enseñanza de los guerreros mexicas se basaba en una serie de códigos que les eran entregados y en las cuales se guiaba la forma de ser de ellos, de la siguiente manera:

El guerrero debe ser impecable. El guerrero debe ser libre, fluido, imprevisible. No debe tener rutinas. No debe tener historia. No debe tener apegos. Debe perder la importancia personal. Un guerrero puede sufrir daño, pero no ofensa. Para un guerrero no hay nada ofensivo en los actos o palabras de los demás, mientras él mismo esté actuando dentro del animo correcto. Un guerrero debe hacerlo todo como si fuera su última batalla sobre la Tierra. Un guerrero va al encuentro de sí mismo, dando gracias por todo lo pasado y por lo que en ese momento es; sin pedir nada, pero con la alegría del que va al encuentro de su Padre. El ánimo de un guerrero no es tan descabellado en el mundo social ni para nadie. Se necesita para salirse de toda clase de tonterías y vanidades.

Pero la lucha, la negación de sí mismo, el sacrificio, debe ser en cada instante. Constantemente hay que matar el minuto, la hora, el día, el mes, el año, que pasan. Esta es la guerra florida, la guerra contra sí mismo, puesto que el hombre debe florecer y esto lo logra sólo a base de méritos del corazón y trabajo intenso con la energía creadora, sin derramar el vaso sagrado.

El guerrero ‘tolteka’, debe ir al conocimiento como a la guerra: con miedo, pero con determinación.

1El ser humano se compone de cuatro partes fundamentales que lo conforman: la parte física (nakatl), la parte mental (matik), la parte emocional (pampa) y la parte energética (tonalli), que al estar en equilibrio y en buenas condiciones, permiten que el alma o esencia (newatl) se manifieste y fluya de la mejor manera.

Cuando el ente es un ser

“¡Ser o no ser, esa es la cuestión! ¿Qué debe más dignamente optar el alma noble ente sufrir de la fortuna impía el porfiador rigor, o rebelarse contra un mar de desdichas, y afrontándolo desaparecer con ellas? Morir, dormir, no despertar más nunca, poder decir todo acabó; en un sueño sepultar para siempre los dolores del corazón, los mil y mil quebrantos que heredó nuestra carne, !Quién no ansiara concluir así! Morir...quedar dormidos...Dormir...tal vez soñar!1 (Shakespeare, 1687)

El ser, es quizás una de las travesuras del idioma que no permite describir la distinción fundamental del “ente”. Esta primera distinción es entre el ente y su entorno, así como entre el ente y otros entes, es decir, el dilema del origen del ente, entre un pedazo del todo diferente al todo y a la vez es un todo. El ser por tanto, describe la característica verbal de la diferenciación del ente en varios momentos.

En inglés, quizás sea más clara esta distinción entre el verbo “to be” que indica la una característica del ente para lograr obtener una característica, o no tenerla, y en este caso, esa característica, que en este caso sería entre ser un ente consiente que afronte la responsabilidad de ejercer la conciencia o prefiere “dormir o morir”, como lo hacen los entes no consientes.

He aquí la segunda paradoja del ente siendo ente: cuando es consiente que es un ente. En este sentido, otra diferenciación radical entre el ente consiente y el no consiente tiene que ver con la capacidad de auto diferenciarse de otros entes y de su ambiente a través de la razón. “yo soy yo y no otros, pero yo soy yo porque no soy la tierra que piso, aunque una parte que incorporo a ser yo es ser mexicano y no ser inglés”.

La tradición judeo-cristiána, basada en los grandes filósofos griegos como Platón, Sócrates y Aristóteles, entre varios otros, sostiene que la resolución de la paradoja que nos hace ser al mismo tiempo unidad y a la vez parte del todo, se debe a la presencia de otro ente no visible, ni siquiera comprobable, pero supuesto, al que llama espíritu. Este ente socialmente imaginario, es la conexión entre la divinidad que dio origen a todo, que a la vez es todo, y a los entes animados. Y una vez encontrada la respuesta, todo lo demás sería cuestión de fe, y aquí es posible dormir o morir tranquilamente, para evitar un mar de problemas.

Sin embargo, Reneé Descartes sostenía en el mismo tiempo de Shakespeare, en su frase célebre “primero pienso, luego existo”. Sin embargo, lo que Descartes aun no sospechaba es que la condición para que él pensara que existía, estaba implícita una condición social objetiva, creada a prtir de la interacción, interdependencia, autoproducción y autopoiesis de la sociedad en la que vivía y que la única manera de compartir esta complejidad social se debía al lenguaje.

En este sentido, la conciencia no proviene exclusivamente de una mente que así lo desee, sino de la paradoja (Platón) o contradicción (Hegel) que uno o varios entes consientes – a lo que, siguiendo la tradición liberal, me referiré como individuos- encuentra de su realidad social y sólo de ésta puede tener una conciencia (Marx).

Hasta aquí he mencionado algunas de las características que dan origen al ser, que coinciden con la versión pitagórica de la trinidad. El ente como unidad, la distinción del ente y otro (dualidad), la distinción de un tercero referente (trinidad). Pero se agrega una tercera variable dependiente, que tanto Heidegger como Marx desarrollaron para caracterizar la conciencia que va modificando al ser del ente: el tiempo.

Para Heidegger, el tiempo era una variable que modificaba al ser debido al conjunto de experiencias acumuladas que modificaban la interdependencia de los seres. Para Marx, la conciencia se creaba a partir de las contradicciones del sistema de producción en la que el ente estava involucrado, y que por tanto, su conciencia y lo que va siendo, es diferente de acuerdo a la confrontación de las contradicciones del sistema y que por tanto obtendría una nueva conciencia en un nuevo sistema de producción (Fromm).

Es así, que de una manera somera, sostengo que ente es una distinción entre la unidad y los otros, que sus acciones hablan de lo que hace el ente, que sus características físicas, espaciales y temporales lo hacen único y al mismo tiempo parte del todo. Que existen diferentes tipos de entes, pero lo que resaltan, son aquellos que tienen la capacidad de describir esas diferencias que los hacen consientes. Sin embargo, la conciencia es una consecuencia de la interdependencia e interrelación histórica de los seres y del conjunto de normas autónomas de poder y producción que permiten la reproducción de la sociedad de entes, pero que el eje conector de esa conciencia y acción se realiza por la comunicación como única construcción social.



Bibliogrfía
Descartes, R. (1988), La Lógica del Método, FCE, Argentina.
Fromm, E. (1972) “El hombre nuevo según Marx”, FCE, México.
Heidegger, M (1992), El ser y el Tiempo, FCE, México.
Marx, K. (1988) “Obras escogidas”, Vol 1. Ed. Progreso, Moscú.
Platón (237 AC) Sofistas, Ed. Porrúa, México.
Shakespeare, W. (1687) Hamlet, Edit. Cal y Canto [1992] México.

La democracia explicada a los chavos de calle (Parte I)

La democracia, la entiendo como una forma dialéctica de tomar decisiones de manera colectiva cuya distición es la igualdad entre las personas que son consultadas y libertad de decisión con el objetivo de tomar decisiones con el menor grado de violencia. Es al parecer una forma nacida de las masas plebeyas mismas en tanto forma de contra poder al sistema jerárquico que existió en la Grecia antigua, pero que fue retomada y redefinida por las revoluciones burguesas para llegar a decisiones indirectas y representativas a través del voto. El mayor número de votos representa el punto de vista mejor posicionado en un colectivo.

Reducido a votos, elecciones de representantes, campañas onerosas, lucha de frases huecas y representaciones confusas para la mayoría es como funciona la democracia mexicana. La forma en como se ha reproducido desde el S.XIX ha conllevado a refinar la legitimidad y el control de las autoridades, manteniendo la lejanía entre los gobernantes y los gobernados. Asimismo, el sistema capitalista semi-colonial ha formado una sociedad de clases que estructuralmente se ha venido mostrando un incremento en los niveles de diferenciación de manera gradual desde hace al menos tres décadas.

El número de personas excluidas de las instituciones formales ha venido en amuento y la pobreza no ha podido bajar del 50% de la población. No obstante, la riqueza se ha concentrado en cada vez menos personas (0.28% de los habitantes poseen cerca del 50% de la riqueza del país) al mismo tiempo que se ha desatado cada vez mayor violencia y crímenes en todo el país. Hace apenas un lustro, el gobierno mexicano inició una “guerra” contra el crímen orgnizado, especialmente el narcotráfico la cual ha llevado a cerca de 50 mil personas a la muerte, otro tanto de desaparecidos y varios milllones de indignados por la estrategia militar que no ha dado resultados positivos. Ahora vivimos en un país tan inseguro como Afganistán, Irak o Paquistan que se encuentran en guerra.

Mientras las autoridades federales se aferran a la idea de que el problema es el crímen organizado y no la pobreza y desigualdad que genera recursos humanos para el crimen, en la ciudad de México un grupo de jóvenes adictos a las drogas del lumpen proletariado, viven en las calles desde al menos hace 10 años. De las al menos 20 mil personas que habitan en las calles de la “ciudad de los palacios” sólo 72 han habitado en el proyecto “Casa Taller para la Vida” que la Secretaría de Desarrollo Económico del gobierno de la ciudad, ha propuesto como alternativa gubernamental para la reincersión dos jóvenes en situación de calle.

Desde el inicio se ha intentado evitar reproducir el sistema de poder hegemónico con el objetivo de evitar el comportamiento de subordinación y dependencia institucional que, en pocas palabras, se traduciría como una forma de supervivencia de las clases excluidas a partir de dinámicas perversas de relaciones con el poder. Esto se debe a que el poder que ostenta una autoridad, no sólo delínea los margenes de acción de los subordinados, sino que además define su comportamiento y decisión dentro y fuera de su red político-social. En este sentido, los jóvenes de calle reproducen las formas perversas de relación con el poder, como el chantaje, la mentira, el robo, la evasión de las leyes, la manipulación y el uso símbolos sociales como la lástima, el drogadicto, el marginado, el analfabeto, la madre, la mujer embarazada el desposeído como herramienta de cambio.

Se ha observado que los jóvenes de calle reproducen un sistema jerárquico basado en el autoritarismo unipersonal y sádico en el cual, la influencia del líder sobre su red depende de su capacidad para castigar, exlcuir y controlar a un mayor número de personas en base a un supuesto plan curativo. Algo así como el estalinismo: autárquico, violento, basado en imágenes antes que en ideales, controlador, persecutorio pero con intenciones de dar a todos algo parecido, quitarle a los que más tienen pero siempre y cuando sean adeptos a los ideales del líder.

La contrapropuesta de Casa Taller, proviene de la instauración de un modelo democrático basado en las costumbres de los colectivos callejeros, a partir de estructuras de consulta y toma de decisiones periódicas que a su vez contengan un carácter terapético para la distención de la violencia. [Continuará...]

La reunión de los ajolotes

Los rituales representan la realización del mito. Cuando los seres humanos vivían en las cavernas, se reunían en manadas- a las que llamamos tribus- en torno a la fogata para platicar de los ancestros, de la buena cacería y de sus miedos.




La tribu estaba compuesta por familia de sangre que compartían tradiciones, símbolos y parientes.
Hoy (19 de febrero de 2011, mi tribu, se reunió dentro de la casa que mis abuelos construyeron hace 68 años entre sembradios de maíz y pastizales, que actualmente conforman la colonia Niños Héroes. Las leyendas en torno a los abuelos para recordar los buenos tiempos, sirvieron de pretexto para presentar a las familias que tras su unión matrimonial se conformaron. El pasado nos trajo de vuelta al presente.



No hay guía en los grupos familiares sin raíces históricas y ancianos que las vigilan o las recuerdan. Mis ancianos, los vínculos mas cercanos entre mis ancestros y yo, remontaron sus anécdotas desde sus tatarabuelos hasta sus bisnietos y dejaron ver la conexión o influencia entre todos. Ejemplo de lo anterior fue la conexión entre el abuelo de mi abuelo que era músico, de quien mi abuelo adoptó este mismo arte que influyó en el gusto musical de sus hijos y nietos por la música instrumental y clásica como componente asociativo de la unión familiar. De ahí supongo que mis tíos propusieran que “se bailara y comiera como en aquellas fiestas”, yo les nombro, la edad de oro de la unión familiar.




Al oírlos hablar uno por uno me quedo la impresión de que la situación familiar es una forma distopica -lo que nadie idealizaba como lo mejor- y que por tanto, era necesario el rescate de valores tan importantes como la unión y la buena (aunque no siempre sana) convivencia.
No obstante, hoy pude sentir lo que los lobos sienten cuando terminan de cazar un alce, la protección del grupo, la identificación de los demás por senas similares, distingui sus aullidos, admiré la experiencia de los lobos viejos y vislumbre el futuro en los cachorros, o como mi abuela tiernamente los llamaba los ajolotitos.! Que viva mi tribu por mil años mas!

Marxismo y Masoneria, ¿filosofias o ciencias compatibles?

Cuando se consulta el Manual del Aprendiz, de Magister, a la Masonería se le define como la “Ciencia de la Moral”, la cual es mencionada en ciertas alegorías y escondida entre varios símbolos como la escuadra y el compás, la regla y el plomo, entre otras. Proceder a través del honor, la búsqueda de la perfección y el deber con el bien de la sociedad humana podrían sintetizar esa moral. Para varios masones, la moral va encaminada al seguimiento de las enseñanzas de un poder superior o los designios escondidos del Gran Arquitecto del Universo. Para otros, es producto de los mecanismos de control social que cada sociedad impone, en un tiempo y espacio determinado a cada uno de sus miembros para vivir con relativa tranquilidad.

La conservación del honor en tiempos de estabilidad o de conservación parecen una tarea insoslayable para cualquier masón que aprecie el orden como imperativo de paz, o al menos como tranquilidad entre guerras. Sin embargo, cuando una sociedad está envuelta en una crisis de valores, económica, política y social el imperativo del orden pareciera perder un significado en la consecución de un imperativo aun mayor que la propia conservación. En contraste, el cambio de una sociedad en crisis parece ahora dominar a todos aquellos que claman por una virtud cardinal: la justicia.

Y aquí me pregunto, ¿es menester de los masones modificar la moral en una sociedad en crisis o resignarse a lo que queda de ella? ¿es necesario seguir leyes cuando estas mismas muestran contradicciones e injusticias? ¿es moral seguirlas aun así? ¿la revolución del sistema social para algo más justo se considera inmoral, aunque se vaya en contra de la moral establecida?

La masonería histórica retomó gran importancia en las revoluciones burguesas de Francia y Estados Unidos, así como en los reformismos de toda Europa y en la construcción de los Estados en América Latina y en la propagación del capitalismo como sistema de producción económica a nivel mundial. Seguir los sueños del laisse faire, laisse passier, encantaron a los liberales del S.XIX como a Benito Juárez García, Simón Bolívar, Porfirio Díaz, Bernardo O´Higgins, Dom Pedro I de Brasil, entre otros tantos líderes latinoamericanos.

Parecía la mejor opción ante el centralismo precapitalista de los países colonizadores. Sin embargo, cuando centramos nuestra producción económica a la mera ganancia a través de la acumulación del capital, desdeñamos la importancia que tiene el ser humano dentro del proceso mismo de generar riqueza. Las necesidades de nuestra sociedad están involucradas de manera indirecta ante los agravios del gran capital, al que no le importa arrasar contra pueblos o biósferas enteras, no importa la etnia, ni la edad, ni el tiempo siempre y cuando la explotación de los trabajadores se mantenga para alimentar las mezquindades de unos cuantos. Para evitar inconformes molestos, la burguesía, que ha adquirido gran poder de compra de voluntades y de gobiernos, ha impulsado leyes que coartan principios masónicos como la libertad, la justicia, la igualdad y la fraternidad y la han trasvestido en libertad de compra y trabajo (si te alcanza y si como si tuvieras otra opción a no trabajar), a la justica si puedes pagarla o tienes acceso a ciertos círculos sociales, a la igualdad siempre y cuando no te afecte la desigualdad con otros, a la fraternidad llamándole orden o últimamente responsabilidad social.

El marxismo, es una ciencia económica, política y social nacida de la filosofía de la justicia ante las contradicciones del capitalismo naciente del siglo XIX. Es a la vez una estrategia política de emancipación del proletariado y del campesinado siempre que éstos generen una conciencia de la misma explotación histórica de la que han sido presa por las clases antagónicas a los intereses de las grandes mayorías nacionales: la burguesía, las oligarquías económicas, terratenientes y las iglesias y las clases subalternas que se creen el cuento de que son ricos también sin llegar a serlo en la realidad por lo que defienden sus propios intereses: la burocracia, el ejército, los gerentes, los capataces, etc.

El cambio de una sociedad no se sintetiza sólo en el cambio de forma de pensar, de la antagonía entre buenos y malos, entre partidos o líderes, ni siquiera si quiera si se cambiara la constitución por otra, El cambio social está altamente relacionado con las formas de relacionarse entre el capital y el trabajo, entre gobiernos y gobernados, entre la ciencia o las creencias, entre la moral y la sumisión.

La sociedad mexicana está viviendo tiempos de crisis y necesidades de cambio. La ruptura social de varios “paradogmas” culturales, tales como el presidente fuerte, los matrimonios entre persona del mismo sexo, el aborto, entre otros tantos, forman parte de esa necesidad de nuevos sentidos y significación de las cosas establecidas.

Hasta este punto, ¿Vale la pena seguir defendiendo la libertad sin buscar el cambio de la concepción de lo que es lo justo? ¿Es moral tener conciencia de lo que ocurre, quejarse, exponerlo ante los demás pero sólo eso? La ciencia de la moral, quizás debe tener sus propios métodos, sus formas de validación, de prueba y error y herramientas de medición propias de cualquier ciencia. No lo sé. Pero creo que la teoría-praxis del marxismo puede ser una fuente de luz para la masonería moderna, puesto que ofrece metodologías tales como el conocimiento de uno mismo, la conciencia del aquí y del ahora, de lo que es moral, de lo que no es moral y de lo que aparenta ser moral; de la búsqueda permanente de la perfección a través de la revolución, y finalmente de la paz como consecuencia de la eliminación de las contradicciones fundamentales del sistema capitalista. Escuadra y compás, hoz y martillo los cuatro son símbolos de construcción, de la clase obrera, de la gente que mueve al mundo.

Pero como cualquier ciencia que se precie de serlo, sólo la experimentación, las evidencias y las comprobaciones objetivas podrían sugerirnos una probabilidad de respuesta que puede ser falseable en cualquier momento y fuera de dogmas.

Lunes

Los domingos son como las promesas de los políticos, te prometen un mañana pero ese mañana es el pinche lunes (Nicovelo, 2010)